Yunanlılar neden Hıristiyan oldular? Yunan kimliğinin temeli

Yunanlılar neden Hıristiyan oldular? Yunan kimliğinin temeli

 

 

 

 

 " Hıristiyanlık neden kazandı?" " Yunanlılar neden Hıristiyan oldu? " sorusuna eşdeğerdir . ». 

 

İki sorunun tanımlanması keyfi değildir. Yunanlılar Hıristiyan olmasaydı Romalılar da olmazdı. Yahudilerin inkarı ve Doğu'nun diğer kolektivist halklarının kayıtsızlığı göz önüne alındığında Hıristiyanlık var olmayacaktı. Bu organik bağlantı şu soruyu akla getiriyor: "Hıristiyanlık neden kazandı?" Yunan kimliğinin temel sorunu.

 

1. Sorunun modernliği

Hıristiyan yüzyılların ortak aklı, Hıristiyanlığın yaygınlaşmasında çelişkili hiçbir şey görmüyordu: Yunanlılar Hıristiyan oldular çünkü eski paganizm sahte bir dindi, oysa Hıristiyanlık tek gerçek dindi. Helenizmin vaftizi ancak modern zamanlarda bir sorun haline gelir, çünkü aydınlanmış insan için Hıristiyanlık, nefret edilen ortaçağ despotizminin temelidir (: Yunanlılar gibi böylesine kültürlü bir ruh, Hıristiyan gericiliğine nasıl boyun eğdi?).

 

 

"Ortaçağ gericiliği = Hıristiyanlık" denklemi göz önüne alındığında üç çözüm mümkündür: İlk çözüm, Yunanlıların stanios (şiddet teorisi) ile Hıristiyan olduklarını varsaymaktır. İkinci çözüm ise Hıristiyanlığı farklılaştırmaktır (: varsayalım ki Hıristiyanlık ilk başta iyiydi ama sonra kötüleşti). Üçüncü çözüm, Helenizmin kendisini farklılaştırmaktır (: iyi Helenizm geriledi ve zor bir anda, bir gerileme-ızdırap anında, kötü Hıristiyanlık onu uykuya daldı).

 

 

İkinci cevabın sonucu ise Hıristiyan köktenciliğidir: Hıristiyanlığı daha sonraki "eklemeler-değiştirmelerden" "temizlemek". Özellikle: Onu Yunan değişikliklerinden temizlemek için. "Orijinal" kilisenin Hıristiyanlığına dönmek. Bu köktenci de-Helenleşme-Apo-Romanizasyon, yani Hıristiyanlığın Yahudileştirilmesi, Protestanlığın çekirdeği haline geldi. Zamanla Protestan seçeneğini takip eden modern seçeneğin başarısının, Reformasyon'un kendisini kolektivist despotizmden tamamen kurtaramamasıyla ilgili olması muhtemeldir. Ancak Protestanlığın insan ve Tanrı arasındaki bireyselleştirilmiş-özel ilişkiyi ortaya koyan farklılaşmaları, ortaçağ kolektivizminden çok daha radikal konumlardan kopuşun teşvik edilmesine olanak sağladı. 

 

(Bu aynı zamanda Max Weber'in Protestanlık ruhundaki kapitalizmin köklerine ilişkin teorisinin de temelidir .)

 

 

Üçüncü versiyonun sonucu (Hıristiyanlığın Yunanlıları kötü bir zamanda bulması) "pagan" köktenciliktir. Ancak Protestanlık örneğinde olduğu gibi mesele "geri dönüş" (: orada "iyi Hıristiyanlığa", burada "iyi Helenizm"e) meselesi değildi. Sonuç modernlik, yeni bir medeniyet, yeni bir tarihi medeniyet biçimiydi. Modernitenin fizyo -merkezciliği pagan gibi görünüyor ama değil. Antik Yunan inancının aksine, Dünya burada en yüksek değer - standart değildir. Merkezinde insan öznesinin yer aldığı Tarihte yer alır. 

 

Modern İnsan, Orta Çağ'ı kökten reddederek Tanrı'ya ve aynı zamanda Dünya'ya ihanet etti. Antik ontolojik kozmerkezcilik ve ortaçağ ontolojik teo-merkezcilikten, ontolojik insanmerkezciliğe geçiyoruz . (K. Papaioannou, Tarihin Apotheosis'i . Alternatif Baskılar.) Ancak insanmerkezcilik, insanmerkezci anlamın her yönde ve her şeyden önce kişinin kendi tarihsel geçmişinin yorumlanmasında uygulanması anlamına gelir. Kontologis: İnsan merkezli projemizin etkilenmemesini istiyorsak, tartıştığımız seçenekler olan şiddet teorisi ve gerileme-ızdırap teorisi zorunlu görünüyor.

 

 

Bu nedenle inceleyeceğimiz birinci ve üçüncü çözümler konumuzla ilgili soruyla ilgilidir. Her ikisi de Hıristiyanlığın Yunanlıları öyle derin bir değişikliğe uğrattığını ve artık Yunanlı olarak anılmalarının sona erdiğini kabul etmektedir. Her iki yaklaşımın da vardığı sonuç ortaktır: Hıristiyan Helenizmi hiçbir zaman var olmadı. Harika bir yapı. Modern Yunan milliyetçiliğinin icadı.

 

2. Şiddet teorisi

Görünüşe göre şiddet teorisinin yalnızca Yunanistan'da takipçileri var. Takipçileri, ilk Bizans imparatorlarının pagan tapınaklarına ve okullarına karşı uyguladığı zulüm tedbirlerine atıfta bulunuyor. Başka bir deyişle, Hıristiyanlığın zaferinin zaten kesin olduğu dördüncü yüzyıldan sonra meydana gelen olaylara atıfta bulunuyorlar. Büyük kent merkezlerinin Hıristiyanlaştırılmasının, antik paganizme karşı çıkacak herhangi bir "Hıristiyan" imparatorun ortaya çıkmasından önce zaten gerçekleşmiş olduğu gerçeğini gözden kaçırıyorlar. Bizans öncesi dönemde bunun tam tersi oldu: Yunanlılar, Romalı yetkililerin zulmüne rağmen Hıristiyan oldular.

 

 

Bizans öncesi Hıristiyan şehitlerinin uyruğu neydi? Şehitlikler konusunda özel bir tezimiz yok ancak çoğunluğunun Rum olduğunu söyleyebiliriz. (Yunanlılar elbette eğitimi kriter olarak alıyorlar. Eğitim kriterini uygulayarak, manevi kökenin ırksal değil milliyet kriteri olduğu şeklindeki klasik anlayışa tamamen uyuyoruz.) Ancak Bizans öncesi Hıristiyanlar Yahudiler değil. Pavlus'un çalışmalarında sorun yaratanların her zaman onun Yahudi yurttaşları olduğunu Elçilerin İşleri'nden zaten biliyoruz . Ta ki kararını verip onlarla uğraşmayı bırakana kadar. Hedefi Yunanlılar ve Romalılardı.

 

 

^{Dolayısıyla paganizmden Hıristiyanlığa geçişin ne zaman gerçekleştiği biliniyor: 1. yüzyılın} ortalarından 4. ^yüzyılın ortalarına kadar . Bu dönemde Helenizmin dini dönüşümü büyük Helenistik kentlerde tamamlanmıştır. Helenistik dönemde Helenizm'in ağırlık merkezi Doğu'nun mega kentlerine kaymıştı. 

 

"Biz İskenderiyeliler, Antakyalılar, / Seleukoslar ve Mısır ve Suriye'deki Yunanlıların geri kalanı / ve Medya'dakiler, İran'dakiler ve diğerleri. / Genişletilmiş bölgelerle, / stokastik adaptasyonların çeşitli etkileriyle. / Ve Ortak Yunan Lalia / Baktriya'da olduğu gibi biz onu Hintliler olarak geliştirdik. / Şimdi Lacedaemonlular hakkında konuşalım!' 

 

(K. Cavafy, MÖ 200)

  

 

Bu durum Roma sonrası dönemde de değişmemiştir. Helenizm esas olarak kozmopolit mega kentlerdeki başlıca Helenizm tarafından temsil edilirken, Yunan bölgesinin kırsal nüfusu tarafından daha az temsil edilmektedir.

 

 

Elbette bu, bu üç yüzyılda bütün Yunanlıların Hıristiyan olduğu anlamına gelmiyor. Hala çok sayıda "vatandaş" var. Dördüncü yüzyılda imparator Julian, paganizmin yeniden kurulmasını sağlamak için umutlarını onlara bağladı. Yunan bölgesinin kırsal nüfuslarında yeni dinin girişi elbette daha yavaş bir hızda gerçekleşiyor. Eleftherolakon Halkı ancak onuncu yüzyılda Aziz Nicona tarafından Hıristiyanlaştırılacaktır. 

 

Peki kırsal kesimdeki Yunan nüfusu, Helenizm çoğunluğuyla karşılaştırıldığında yüzde kaçı temsil ediyordu? Niceliksel olarak küçük ve niteliksel (kültürel olarak) önemsiz. ( Şimdi Lacedaemonlulardan bahsedelim mi? ). 

 

Bu nedenle Yunanlıların kendi özgür iradeleriyle Hıristiyan oldukları bir gerçektir. Hıristiyanlık adına tanıklık ettiler ve tanıklıkları onun zaferini garantiledi.

 

 

Elbette, Roma iktidarı Hıristiyanlığı "kesintilerle"[1] "benimsediğinde", siyasi şiddet yön değiştirdi ve Olimpos dini de dahil olmak üzere diğer dinlere veya mezheplere yöneldi. Ama o zaten ölmüştü. Çamaşır suyu ve durgun su .

 

 

3. Düşüş-ızdırap teorisi

Şiddeti dışarıda bırakırsak "gerileme-ızdırap" figürü kalıyor. İlk üç yüzyılda Yunan-Romen dünyasının korkunç bir gerileme sürecine girdiği teorisi. Kendisine ve değerlerine inancı olmadığı için, önünde bulduğu her cankurtaran halatına tutunmaya hazırdı. Hıristiyanlık tam da böyle bir anda sanki bir tanrı makinesi tarafından ortaya çıktı. Ve böylece kaderden kaçmadık. Opera edi ediai.

 

 

Hıristiyan olgusuna yönelik egemen modern yaklaşım bu çok basit fikre dayanmaktadır. Bunu E aracılığıyla adım adım takip edebilirsiniz. R. Dodds.[2] Dodds tanınmış bir otoritedir. Arkeolojik bilgisi inkar edilemez. Filoloji eğitimi muhteşem. Raporu, konuyla ilgili modern bilimin "son sözünü" temsil ediyor. Kişisel bir görüş edinmek isteyen kişi bunu dikkatle incelemelidir.

 

 

"Acı" neyden oluşur? Maddi ve manevi güvensizlik konusunda Dodds bizi temin ediyor. Elbette ahlaki güvensizlik mutlaka maddi güvensizlikten kaynaklanmıyor. Ahlaki ve manevi güvensizlik çoğu zaman maddi güvensizlikten önce gelir. Bu açıklamayla Dodds, ahlaki-manevi güvensizliği maddi güvensizliğe indirgeyen günümüzün itibarsızlaşmış tarihsel-materyalist fikrinden uzaklaşıyor. Başka bir deyişle "ızdırap"ın ahlaki-manevi bileşenlerinde göreceli bir özerklik tanır. Peki, "geç imparatorluk" yüzyıllarında, bizi bir "endişe çağı"ndan söz ettirecek kadar derin ve genelleştirilmiş bir ahlaki-manevi güvensizliğin hüküm sürdüğü bulgusu hangi ampirik veriden kaynaklanmaktadır? 

 

Dodds'a göre bu, çağın ruhuna hakim olan üç ahlaki-ruhsal tutumdan türetilmiştir: 

a) İnsanların ilgisinin Dünyadan Nefse çevrilmesi. 

b) Ruhlara, sihirbazlara ve peygamberlere olan inancın gelişmesi. 

c) Mistisizme dönüş.

 

 

Dodds, bu "tavırların" neden zorunlu olarak "güvensizliğe" işaret ettiğini açıklayamıyor. Çünkü onların yokluğu "güvensizlik eksikliği" anlamına gelecektir. Bir yanda felsefi ve dini tercihler ile diğer yanda güvensizlik duyguları arasında nedensel bir bağlantı olduğunu iddia etmek elbette hiç de kolay değil: İçe dönük birinin dışa dönükten daha güvensiz olduğu nasıl iddia edilebilir? 

 

Benliğin incelenmesi, dünyanın incelenmesinden daha güvensiz güdülere işaret eder. (Birinci duruş). 

Ruhlara inanmamaya, güvensizliğin yokluğu mu eşlik ediyor? (Duruş iki). 

Mistik kesinlikle materyalistten daha korkaktır. Plotinus, Epikuros'tan daha güvensizdir. (Üçüncü duruş). 

 

"Maddi güvensizlik", "manevi güvensizlik" kaynağı olarak görülebileceği gibi, keyfi olarak ahlaki ve manevi tutumların kaynağına da indirgenebilir. Ve aslında bütün bir tarihi dönemi kucaklayan tavırlar.

 

 

O zamanın entelektüel iklimini tanımlayan üç ilgi çekici şeyin sunumuna dalmak çok ilginç: 

Kendine dönüş. 

Spiritüalizm. 

Ve mistisizm.[3] 

Bir bütün olarak bu iklim, Gnostik grupları en güçlü şekilde karakterize eder, bu nedenle Gnostisizm genel terimi altında ele alınabilir . 

 

Bu, gnostiklerde tamamen aşırı biçimler alan genel bir eğilimdir. Gnostisizm, herkesin erişemeyeceği ve Söz'e bağlı olmayan özel bir aydınlanma yoluyla dünyadan kaçış yolunu ilan eden herhangi bir sistemdir. Şu anda pagan[4] ve Hıristiyan Gnostisizmi var. Tüm Gnostikler, paganlar ve Hıristiyanlar için yeraltı dünyası, insanın kaçması gereken kozmik bir hapishanedir .

 

 

3.1 Gnostisizm ve Hıristiyanlık

 

Bu nedenle Roma sonrası döneme açıkça Gnostisizm ruhu hakimdir: 

a) Dünya bir hapishanedir . 

b) İnsanın  boşunalığı .

c) Hayat bir rüya ve bir kabustur. 

d) Otantik (rüya gibi olmayan ) "başka bir yerdedir", "iç uzayda"dır. 

e) Bedenin yıpranması, ruhun kurtuluşu . 

 

Gnostik ruh elbette sadece geç Roma dönemine ait bir olgu değildir. Her mevsimde bulunur. Eğer ilgi odağı haline gelmiyorsa marjinal bir karaktere sahip olduğundandır. Önemli olan, ele aldığımız dönemde Gnostisizmin neden baskın bir entelektüel tutum olduğunu görmektir.

 

Her şeyden önce, gnostisizm'i maddi "güvensizliğe" indirgeyen basit bir yorumlayıcı öneridir, çünkü maddi güvensizlikten bağımsızdır. Yoksullara özel bir tercih göstermiyor. Tam tersine, bu dönemde bilişsel kavramlara özel bir duyarlılık gösteren insanlar, maddi konfora doymuş insanlardır. Peki tam tersine ahlaki-manevi güvensizliğe başvurabilir miyiz? 

 

 

Aslında böyle bir azalma bizi sorundan uzaklaştırır. Basit bir etiketle üzerini kapatacaktı. "Güvensizlik" kelimesi, maddi çağrışımlarından arındırıldığı ölçüde somut bir anlam taşımazken, kitapta yapıldığı şekliyle Gnostik ruhun tanımı çok spesifik ve kesindir. 

 

Gnostik ruh kesinlikle bir "ıstırabı" ifade eder, ancak yalnızca bireysel değil kolektif olarak da derin bir varoluşsal içeriğe sahiptir. 

 

Gnostisizmin konusu, kişisel ve kolektif hayatında anlam bulmaz . 

 

Bu durumda "dünyadan kaçmak" tavrından daha normal ne olabilir? 

 

"Kendine dönmek" ve "içinde" anlam aramak mı?

 

 

Dünya anlamını yitirdiğinde onu dışarıda aramak mantıklı olur çünkü Wittgenstein'ın dediği gibi dünyanın anlamı dünyanın dışındadır . "Dünyanın dışı", "kendi içi" değilse ne anlama gelir?

 

 

3.1.1 Atomun Çöküşü

 

Bu nedenle ıstırap vardır ve açıktır. Ama bu farklı türden. Bireyin varoluşunun anlamı uğruna çektiği ıstıraptır.

 

Dodds, bu tür bir kaygıyı, ataerkil topluluğundan ve genel olarak kolektivist yapılardan kopma kaygısıyla karıştırıyor. Greko-Romen megakentlerinin misafirperver olmayan sokaklarına atılmaktan. Şiddete dayalı bireyleşme yoluna giren kolektivist insanın bu tür ıstıraplarının, ıstıraplarının çok önemli bir rol oynadığına şüphe olamaz. Ama bu tür bir kaygı Yunanlılarla ilgili değil. 

 

 

Eğer Hıristiyanlık yalnızca kolektivist insanın acılarına bir çıkış yolu sağlıyorsa, bu onların Hıristiyanlığı kabulleriyle ilişkilendirilemez. Yunanlıların Hıristiyanlaşmasından bahsederken , birey merkezli bir topluluk-kentin birey-vatandaşlarından bahsediyoruz. Bu topluluk, polis , Yunan bireyselliğini hızlı bir şekilde bırakarak çökmüştü. 

 

Başka bir deyişle, Yunan bireyselleşmesinin krizinden bahsediyoruz .

 

 

Bireyselleşme iki perspektiften görülebilir: kolektif perspektiften ve bireysel öznenin perspektifinden. İlk durumda bu, kolektivist bir topluluktan bireyci bir topluluğa geçişe karşılık gelir. İkinci durumda ise anlam, grubun "parçalanması" ve insanların "ilgisiz kişilere" dönüşmesi üzerinde yoğunlaşmaktadır. Bu ikinci kullanım yanıltıcıdır çünkü bireylerin yine de ait oldukları grup türünü gizler. 

 

Tamamen yalnız bir adam , bir canavar ya da bir tanrı der Aristoteles. 

 

Yani her zaman bir gruba ait olacaktır. "Marj" aynı zamanda bir "ait olma" biçimidir. 

 

"Yeraltı dünyası" ör. "dünyaya" aittir. 

 

Burada "kişiselleştirme" kelimesini kullanma şeklimiz yalnızca ilkidir, çünkü tam ve doğru olan tek yöntemdir. 

 

Yani "bireyselleşme krizi" derken bireyselleşmenin tamamlandığı noktadan bahsediyoruz: Kolektivist toplumun yerini birey merkezli topluluk almış ve öyle bir gelişme noktasına ulaşmış ki, birey kendi yaşamını düzenleyen kolektif anlamlı çerçevelerin üstesinden geliyor. kişiliğin içsel çöküşüne neden olur. 

 

 

Bir başka deyişle birey merkezli topluluk dünyasının anlamını yitirmeye yüz tuttuğu o bireyselleşme aşamasından bahsediyoruz. Yunan kaygısı, Dodds'un tanımladığı kaygıdan farklıdır çünkü tam olarak bireyselliğin ve ona tekabül eden siyasi topluluğun anlamı ile ilgilidir.

O halde mantıksal olarak Yunanlıların Hıristiyanlığı kabul etmesini tam da bu özel kaygı biçimine bağlamalıyız. Uzun zamandır sorunlu olan bireyselliklerine yeni bir anlam mı veriyordu? İşte can alıcı soru.

 

3.1.2 Yukarı akış

 

Bu noktada Hıristiyanlığın başından beri Gnostisizm'e karşı kesinlikle düşmanca bir tutuma sahip olduğunun altını çizmemiz gerekiyor.

 

 

Akıntıya karşı git . 

 

İşte nedeni: 

 

a) Hıristiyan için dünya bir hapishane değildir . O çok iyi . Tanrı'nın yaratılışı. Allah'ın insana hediyesi. 

b) İnsani şeyler boşuna değil, yalnızca kötülüğün eserleridir. 

c) Otantik (rüya gibi olmayan ve sahte olan ) "başka bir yerde", "iç mekanda" değil, burada ve şimdi, sevgi ve adalet eserinde bulunur. Gerçeklik tektir ve bölünemez. Hayat genel olarak bir rüya ve bir kabus değil , sadece kötülükle dolu bir hayattır. 

d) Hıristiyanlık ilgisini bireysel ruhun kurtuluşu üzerinde odaklamaz . Tam tersine. Dünyanın müjdelenmesine odaklanan bir topluluk oluşturur. "Kurtuluşu" toplumsal katkıya tabi kılar. 

Son olarak e) Dirilmeye inandığı için bedeni değersizleştirmez . Hıristiyanlar ruhun kurtuluşundan çok bedenin kurtuluşuyla ilgilenirler. Bu nedenle Celsus onları "felsefi bir ırk" olmakla suçlayacak kadar ileri gider. Burada akıntıya karşı gidiyor olsalar bile.

 

 

Hıristiyanlığın akıntıya karşı gittiği gerçeği, yalnızca Hıristiyanların inançlarından değil, aynı zamanda yukarıda belirtilenlerle çelişen tüm inançların tavizsiz bir şekilde reddedilmesine dayanan uygulamalarından da anlaşılmaktadır. Önemli olan, bu militan reddin, zulümlerin zulmüne rağmen caydırılmamış olmasıdır. Zulümlerin ahlaki failleri elbette onların ideolojik muhalifleriydi: Eyalet eyalet mağlup olan paganlar. 

 

 

Ayrıca Hıristiyan Gnostiklerin "onlar da Hıristiyan olmasına" rağmen zulümden muaf tutulduğunu belirtmek önemlidir. Onlara zulmedilmediler çünkü putperestlerden yemek yemekte ya da İmparatorun heykeli için tütsü yakmada hiçbir sorunları yoktu. Pogromlar beklendiği gibi hiç de "kör" değildi. Dikkatlice planlanmış ve seçiciydiler.

 

 

Dodds'un amacı, Hıristiyanlığın tarihsel başarısını değerlerinin kalitesinden ayırmaktır. Bu nedenle Yahudi olmayanlarla Hıristiyanları, yani "Hıristiyan" gnostikleri Ortodoks Hıristiyanlardan ayıran uçurumu susturuyor ve sanki aslında hepsi aynı gnostik ruhu paylaşıyormuş gibi sunuyor. 

 

 

Ve son olarak sanki zulümler anlaşılmaz bir "üzücü yanlış anlama"ymış gibi. Sanki zulümlerin sorumlusu bizzat kurbanlarmış gibi. Bu, Dodds'un bize söylediğinin aşağı yukarı aynısı değil. Bilge alimimiz, hiç çekinmeden, zulmün kurbanlarını suçluyor ve failleri temize çıkarıyor. Onun teşhisine göre, suçlu Hıristiyanların " ölüm arzusu " ydu . "Ölüme aşıklardı" ve onu arıyorlardı diyor!

 

3.1.3 Gnostisizme karşı Yunan-Hıristiyan ittifakı

 

Dodds'un tarihi materyalleri yanıltıcı şekilde kullanmasının bilinçli ve kasıtlı olup olmadığına karar vermek kolay değil. 

 

 

Ancak üç çalışma moduna dayanmaktadır: 

 

a) Okuyucuya ilk yüzyıllardaki Hıristiyanlığın bugünküyle aynı, sadece çok daha fanatik olduğunu düşündürür, 

b) Hıristiyan metinlerinden dikkatle derliyor ve Gnostik ve Neo-Platoncu görünen tüm formülasyonları sergiliyor 

ve c) Hıristiyanlıkta çok daha sonra yerleşmiş olan Neo-Platoncu unsurlar, bunların o dönemde tamamen marjinal olduğunu açıklamaktan kaçınır. 

 

Ancak mesele, herhangi bir Gnostik veya Neo-Platoncu formülasyonun olup olmadığı veya hatta Gnostisizm'e önemli tavizler verilip verilmediği değil (Sinodlar tarafından "sapkınlıklar madeni" olarak nitelendirilen Origen'de olduğu gibi), fakat Gnostisizme karşı bir mücadelenin olup olmadığıdır. Gnostisizm , tarihsel gerçektir. 

 

Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılı tam anlamıyla Gnostisizme karşı uzlaşmaz, acımasız ve uzun süreli bir mücadeledir.

Çağın temel eğiliminin bilişselci olduğu konusunda Dodds'la aynı fikirdeyiz ancak bulgunun ötesinde ciddi bir yoruma da ihtiyaç var. Gnostik iklimi bir güvensizlik belirtisi olarak değil, Yunan Bireyinin krizinin ruhsal bir belirtisi olarak düşünürsek, ancak o zaman gerçekten anlayış kazanırız. 

 

 

 

Tamamlanma yolunda ilerleyen bireysel varoluş, birdenbire kolektif zemininin ayaklarının altından kaçtığını gördü ve dağılmanın acısını yaşadı. Bu "kendine dönüş"ün antropolojik temelidir. Elbette nefse yönelmek başlı başına gnostisizm değildir. Anlam bulmak ve onu yeniden anlamlandırmak amacıyla dünyaya geri dönmek olan yola çıkış nedenini unuttuğunda bilişsel bir nitelik kazanır. Kendiliğinden oluşan Gnostik iklim, anlamın çöküşüne ve onu yeniden keşfetmenin zorluğundan duyulan hayal kırıklığına dayanırken, bir dizi ideolojik sistem olarak Gnostisizm, daha ziyade Hıristiyanlığın dönemin kendiliğinden Gnostik iklimiyle karşılaşmasının doğuşu olarak açıklanabilir. Eğer böyle bir yaklaşım doğruysa, "Hıristiyan" Bilgisini Helenistik çevrenin parçalanmakta olan birey merkezli ortamının Hıristiyanlığı üye toplama ve bütünleştirme eğiliminde olduğu özel "yol" olarak düşünmek yorumsal olarak daha işlevsel olacaktır. 

 

 

"Hıristiyan" Gnostisizmi, Greko-Romen dünyasına girerken Hıristiyanlığın etrafında otomatik olarak oluşan "kabuk" olacaktır. Bu yorum şemasına dayanarak, elimizde böyle bir "yankı"nın çok sayıda örneğinin mevcut olduğu göz önüne alındığında, pagan Bilgisi büyük ölçüde "Hıristiyan" Bilgisinin "karşıtı" olarak anlaşılabilir.

 

 

 

Gnostik düalizmin hem Hıristiyanlığa hem de negatif-kozmik olmayan, kozmik merkezli, sosyo-merkezli ve kendine kapalı olmayan esasen Yunan geleneğine karşı yönlendirildiğini belirtmek özellikle önemlidir. Neo-Platoncu ezoterizmin patriği Plotinus'un hızla Gnostisizmin şiddetli bir rakibi haline gelmesi ve ilk yazılarında Gnostik görüşlerle flört etmesi karakteristiktir. 

 

 

Neoplatonizm, Hıristiyan ve pagan Gnostisizme karşı mücadelesinde esasen klasik Yunan geleneğini, yani Yunan bireyselliğini ve değerlerini savunur. Sonuçta Gnostisizmi yenecek olan şey, Hıristiyanlık ile Yeni-Platonculuğun "ittifağı"dır. Burada Yeni-Platoncu kelime dağarcığının Hıristiyanlar tarafından yaygın kullanımı veya Yeni-Platoncuların buna karşılık gelen "Hıristiyan" alıntıları dikkate alınmalıdır.

 

 

Bu "ön" ortaklığın antropolojik içeriğini nasıl değerlendirmeliyiz? Sorunun cevabında, Hıristiyanlığın Yunan Bireyinin karşısına Neo-Platonizme göre daha tutarlı bir anti-gnostisizm olarak ve dolayısıyla ondan "daha Yunan", yani klasik Yunan zihniyetine daha yakın olarak çıktığı dikkate alınmalıdır.

 

4. Varoluşsal ilgisizlik

 

Gerçekten de, dünyayı "dış" ve "iç" olarak ikiye bölen, bunları keskin bir şekilde karşılaştıran, ilkinden tüm değeri çıkarıp ikincisine atayan bir "kötümserlik dalgası"na sahibiz.

 

 

Ancak bu "kötümser" tutum, sorunun antropolojik temelinin aranması gereken  melankolik huzursuzluk duygusuyla örtüşmektedir .

 

Belirttiğimiz gibi hazımsızlık iki türlüdür: 

 

Bu , Dodds'un tanımlamayı ihmal etmediği,  kolektivist adamın misafirperverliğidir .

 

Ama aynı zamanda şehrini kaybeden , tanıdıklarına "konuşma yaptığı" ve bireyselliğinin anlamını siyasi olaylara seçkin-kişisel katılımıyla eşitlediği  Yunan Bireyinin anlamsızlığıdır .

 

Dürüst Olmayan Adamın Sorusu: Ne için buradayız? 

 

Ne yapıyoruz ? 

 

Elbette bu "mutlu adam"ın sorduğu bir soru değil. Burada uygulanan, açıkça modern ve büyük ölçüde yanıltıcı bir ifade olan "mutluluk eksikliği", kesinlikle her iki türün antropolojik olarak farklılaşmamış misafirperverliğiyle, onlara eşlik eden izolasyon, yabancılaşma ve melankoli ile ilişkilendirilecektir. Ancak varoluşsal soruların sistematik formülasyonu, yalnızca bireysellik kazanmış insanın kayıtsızlığına yol açar. Elbette güvensizlikle, bu sahtekarlıkla hiçbir ilgisi yok, tabi ki "güvensizlik" kelimesini hem her şey hem de hiçbir şey anlamına gelecek kadar abartmadıkça. 

 

 

Hazımsızlığa eşlik eden hiperaktif belirtiler güvensizlik belirtileri değildir. Bu noktada Dodds tamamen sığ bir psikolojiden dolayı değil, aynı zamanda biri kolektivizmin kriziyle, diğeri bireyselleşmenin kriziyle bağlantılı olan iki kaçınılmazlık kategorisi arasındaki içerik farkını anlamadığı için tamamen başarısız oluyor.

 

 

 

Hıristiyanlığın bu yaygın güvensizlik sorununa bir çözüm sunduğunu kabul etmeliyiz: Bizim bir şehrimiz yok, onlar da şehirde yaşamıyorlar ama onu gelecekte arıyorlar (Pavlus). Biz yabancıyız ve yolcuyuz. Her yabancı yer bir vatan ve her vatan bir yabancıdır ( Diogneton'a Mektup ). 

 

 

Bizim Anavatan Sistemimiz (Origen) bir diğeridir. 

 

Bu bakımdan Hıristiyanlık çağına hiç de uygun değildi: sadece akıntıya karşı çıkmakla kalmadı, aynı zamanda onu tersine çevirmeyi de başardı. Elbette kolektivist insan ve birey, Hıristiyan çözümünü başka türlü kabul etti. Bazı problemleri bir tür için, bazılarını da başka bir tür için çözdü.

 

 

"Normal koşullar" altında hayatta kalmaya odaklanıyorum. Hayatımın onu yeniden üretmekten başka bir anlamı yok. Hayatta kalmak başlı başına bir amaçtır. Burada varoluşsal bir sorun yok. Bunlar "lüks problemlerdir". Bazı filozoflar "mutsuzluğu" arzu ile onu tatmin etme yeteneği arasındaki "mesafe" olarak tanımlarlar. Hatta bunun sosyal ölçüsünü bile veriyorlar: Yönetici sınıfa olan mesafe. 

 

 

Ama "boşluğu" (bok noktasına kadar) doldurduğumda bile, ya "iyi şeyler yapabildiğim" için, ya da "işlerin içine şans eseri girdiğim" için, "mutsuz" kaldığımı görüyorum. ama yeni bir şekilde: Yine "seni özlediğim bir şey", ama ne olduğunu bilmiyorum. "Mutluluk" arzu edilen doygunlukla örtüşmüyor. Tam tersine. O halde "anlam krizi". Ve yeni bir tür "sefalet". 

 

 

Ortak sonuç: zihinsel nekroz ve kişisel bozulma. Daha az yaygın: Ruhsal çıkış arayışı . Ve buna karşılık gelen "varoluşsal" sorular. Bu durumda doygunluk, ruhun yeni gizemli ihtiyaçlarının ortaya çıkışının başlangıç ​​noktası işlevi görüyor gibi görünüyor. Sanki Kişinin ötesinde bir yol varmış gibi ...

 

 

Dolayısıyla varoluşsal sorunların tümü, Bireyin zarafetsizliğine, onun ekosisteminin politik çöküşüne indirgenemez. Her ne kadar oradan başlasalar da. Sonuç olarak yanıtlar da burada bitiyor. Mesela oruç tok insanlar tarafından icat edildi. Tüm bunlara rağmen "güvensizliğin" çok uygunsuz bir terim olduğunu söylemeye gerek yok.

 

 5. Hıristiyanlığın tarihsel başarısının "nedenleri"

 

Dodds, "genel gerileme-ızdırap" bağlamında Hıristiyanlığın zaferini belirleyen dört nedeni özetliyor: 

a) her zaman şaşkın zihinleri cezbeden ("ıstırap çağlarında" bol miktarda bulunan) uzlaşmaz mezhepçilik; 

b) o dönemde yaygın olan ölüm şehvetinin sömürülmesi (zengin manevi ve metafizik ödüller sunan), 

ve c) Hristiyan liderlerin sosyal ayrımcılığın olmadığı organize bir sosyal refah sistemi geliştirme zekası. Dodds'un açıkça dışladığı şey, Hıristiyanlığın zaferinin "Hıristiyan inancının içsel değerlerinden" kaynaklanma ihtimalidir. Kontologis: Hıristiyanlığın yaygınlığı, Hıristiyan inancının içeriğinden bağımsızdı!

 

5.1 Uzlaşmazlık mı?

 

İdeolojik mezhepçilik, Hıristiyanlığın başarısının ana sebebine dönüşüyor. "Özgürlük korkusu" Yunanlıların Hıristiyanlığa gönüllü ve bireysel katılımını açıklamak için kullanılmaktadır. Aslında bu, zulme rağmen gerçekleşti! Dodds, sıkıntılı zamanlarda "totaliter" inançların güçlü bir etki yarattığını söylüyor. Bugün birçok şaşkın zihinde komünizmin cazibesi üzerinde düşünebileceğimizi söylüyor. Ancak korelasyon tamamen yanlıştır. Benzerliklere rağmen iki hareketin yayılma şekli (zulüm rejimi altında bireysel kabul) açısından. 

 

 

Komünizm, zihinlerin "karışıklığı" nedeniyle değil, "doğal değerleri"nin dünyayı baskı ve sömürüden kurtarabilecek güçte görünmesi nedeniyle yayıldı. Dodds'a göre uzlaşmazlığımda kararlı olmak yeterlidir ve başarı garantidir. Saçmalıkları savunmam önemli değil. Neden? Peki bu neden "sıkıntılı zamanlarda" oluyor?

 

5.2 Çoklu tahsil edilebilirlik?

 

İkinci bir neden olarak Dodds, Hıristiyanlığın toplumsal çoğulculuğunu öne sürüyor: Ona göre, erken dönem Hıristiyanlığın temel ilkesi toplumsal ayrım yapmamaktı. Kol işçisini, köleyi, dışlanmışı ve eski suçluyu eşit kabul etti. Bizim dönemimizde güçlü bir hiyerarşik yapı oluştursa da hiyerarşisi yetenekli herkese açık kariyer imkânı sunuyordu. Her şeyden önce Yeni-Platonculuk gibi eğitim ve öğretime ihtiyaç duymuyordu. 

 

Tüm pagan akımların karakteristik özelliği olan elitizm, onun ruhunu tamamen kaybetmişti. İkinci yüzyılda ve aynı zamanda üçüncü yüzyılda Kilise hâlâ büyük ölçüde bir asker kaçakları ordusuydu. Fakat eğer toplumsal eşitlik Hıristiyanlığın "içsel bir değeri" idiyse, neden Hıristiyanlığın başarısının açıklanmasında ona hak ettiği payı açıkça vermiyoruz?

 

5.3 Korku ve metafizik faydacılık?

 

Dodds, insan hayatının giderek değersizleştirildiği ve suçluluk duygusunun yaygın olduğu bir dönemde, Hıristiyanlığın dışlanmışlara başka bir dünyada daha iyi bir mirasa dair varsayımsal bir vaat sunduğunu söylüyor. Ulusal rakiplerinden bazıları da aynısını yaptı. Ancak Hıristiyanlığın daha ağır bir eli ve daha tatlı armağanları vardı. Korku dini olmakla suçlandı ve onun karakterinin de bu olduğuna şüphe yok. Ama aynı zamanda yaşayan bir umut diniydi.

 

 

İtirazımızı tekrarlayalım: Kolektivist insanın Hıristiyanlığı, elbette, heteronormatif insanın benimseyebileceği her din gibi bir korku dinidir. Kolektivist bir adamdan bahsettiği kadarıyla Dodds haklı olabilir: Bir yanda ağır iş, diğer yanda umut avantajlardır. Ancak burada yalnızca kolektivist adamla karşı karşıya değiliz. Elimizde Yunan Adam var; defetmek için gereken tek şeyin korku dini olduğu bir adam türü. Mesele şu ki, bu tür bir adam Hıristiyanlığı üzerine almış ve onun uğruna şehit olmuştur. Yani kolektivist manipülasyondan dolayı onda başka şeyler buldu. Önemli olan bunların ne olduğunu anlamaktır.

 

5.4 Ölüm arzusu mu?

 

Porphyrios, polemiklerin hararetinde, "yalnızca hasta ruhların Hıristiyanlığa ihtiyaç duyduğunu" "gözlemledi". Ancak Dodds, bizim dönemimizde hasta ruhların çok olduğunu belirtiyor. Pek çok insan bilinçli ya da bilinçsiz olarak ölüme aşıktı . Bu kimseler için dünyada şöhret, ahirette mutluluk getiren şehadet, Hıristiyanlığın cazibesini daha da artırmıştır. 

 

 

Dodds, Galen'in Hıristiyanların üç temel erdeme sahip olduğu yönündeki dar görüşlü lakabını bile aktarıyor: cesaret, sağduyu ve adalet. Eksik oldukları şey, diğer üçünün mantıksal temeli olan sağduyudur.

Ancak işlem klasiktir: talebin alınmasıyla makbuz. Ölüme aşık insanlara öteki dünyanın mallarını sunduğunuzda kırılmak mantıklı olur. "İddia"nın konusu olan toplu katliam iddiasına ilişkin ise hiçbir delil, hatta herhangi bir iddia bile sunulmuyor. "Sıkıntılı zamanlarda" olanın bu olduğunu söylemeye gerek yok.

 

5.5 Sosyal refah?

 

Dodds, komşu sevgisinin yalnızca Hıristiyanlara özgü bir erdem olmadığını, ancak çağımızda Hıristiyanların bunu diğer gruplardan çok daha etkili bir şekilde uyguladığını söylüyor. Kilise sosyal güvenliğin temellerini sunuyordu: Dul ve yetimlerle, yaşlılarla, işsizlerle ve engellilerle ilgileniyordu, yoksulların cenaze masraflarını ve salgın zamanlarında bakım hizmetlerini sağlıyordu.[5] 

 

Julian da aynı görüşte: Hıristiyanların başarısını " yabancılara karşı gösterdikleri hayırseverliğe, ölülerin gömülmesine gösterilen özene ve yaşam tarzlarının sözde katılığına " bağlıyor. Ayrıca şöyle diyor: " Bu tanrısız Celileliler sadece kendi yoksullarını değil, başkalarını da besliyorlar, biz ise kendi yoksullarımızı bile ihmal ediyoruz ".[6]

 

 

Dodds, özellikle büyük şehirlerin köksüz sakinleri arasında uyum sağlama ihtiyacının evrensel olduğunu söylüyor. Hatta bize, bir insanı hemcinsleri arasında çevreleyen korkunç yalnızlığı anlatan Epiktetos'a başvuruyor. Bu tür bir yalnızlık milyonlarca insan tarafından hissedilmiş olmalı: Burjuva olan kabile üyesi, iş aramak için şehre gelen köylü, emekli asker, enflasyondan mahvolmuş gelir sahibi ve aynı zamanda özgürleşmiş köle. 

 

 

Bu durumdaki insanlar için Hıristiyan topluluğuna katılmak belki de öz saygılarını korumanın ve hayatlarına bir anlam katmanın tek yoluydu. Toplulukta insan sıcaklığı vardı: hem burada hem de diğer dünyada birileri onlarla ilgileniyordu. Bu nedenle Hıristiyanlığın ilk ve en etkileyici gelişiminin Antakya, Roma, İskenderiye gibi büyük şehirlerde gerçekleşmesi şaşırtıcı değildir. Hıristiyanlar tipik "birbirleri için" kavramından çok daha fazlasıydı. Bence Dodds, bunun Hıristiyanlığın yayılmasının en büyük nedenlerinden biri, belki de en güçlü neden olduğu sonucuna varıyor.

 

 

O halde ölüm arzusu, bu devrin meraklı insanını tabiatın faydalarını da ölçmekten alıkoymamalıydı! Akademisyenimizin argümanlarının bariz seçiciliği aynı zamanda onun yorumlayıcı önerisinin değerini de belirler. Dayanışmanın "Hıristiyanlığın yayılmasının en büyük nedenlerinden biri, belki de en güçlü nedeni" olduğunu tartışmayacağız. Peki neden Hıristiyanlığın merkezi "içsel değeri" olarak ilan ettiği sevginin burada vücut bulduğunu varsaymayalım? Ve neden Hıristiyanlığın yaygınlığını bu "değere" bağlamayalım?

 

 

Ancak Dodds'un açıklamasını formüle etme şekli yalnızca kolektivist kitlelerin neden Hıristiyanlığı benimsediği sorusunu yanıtlıyor. Yunan halkının neden Hıristiyanlığı benimsediği sorusuna cevap vermiyor. Kolektivist insan, korkuya dayalı kişilik yapısından dolayı doğal olarak teslimiyet-sadakat karşılığında rahatlık ve koruma için topluma yönelir. 

 

Ancak varoluşsal bir arayış içinde olan Birey, özgürlüğünün kolektif ekosisteminin çökmesi nedeniyle ("siyasi" misafirperverlik), bu gibi nedenlerle Hıristiyan cemaatine katılamaz.

 

6. Paganizm neden yenilgiye uğratıldı?

 

Tüm yorum şemasının görünürdeki amacı, Hıristiyanlığın zaferinin, değerlerinin pagan değerlerine üstünlüğünün bir sonucu olabileceği yönündeki olası sonucu dışlamaktır. Bu, yalnızca temel konularda fikirlerin aynı olmasa da yakın olduğu izlenimini geliştirme çabasında değil, aynı zamanda paganizmin yenilgisinin anlatılma biçiminde de açıkça görülmektedir: Paganizm yenildi çünkü geriledi. Hem bilime hem de kendine olan inancını kaybetmişti. Zayıf ve yorgundu. Gücü onu terk etmişti. Hıristiyanlığın başarısı, rakibinin zayıflığıyla açıklanmaktadır.

 

 

Ancak bu argümanın hiçbir değeri yoktur, çünkü sadece farklı kelimelerle açıklanması gereken gerçeği ifade etmektedir. Muzaffer Hıristiyanlığın ölümden korkmaması avantajının dile getirilmesine de ağırlık kazandırmaz. Ölüm karşısındaki cesaret etkileyicidir ama tek başına takipçiler yaratmaz. Etkilendim ama bu izlenim sadece şehidin uğruna ölüme meydan okuduğu inancı ve çalışmayı fark etmemi sağlıyor. Yalnızca onlarda fedakarlığı haklı çıkaracak çok önemli bir şey bulursam din değiştireceğim. Bu, tartışmayı otomatik olarak sorunun olduğu yere, yani çatışan değerler alanına kaydırır.

 

 

İki gladyatörün, yani paganlığın ve Hıristiyanlığın iddiası, dünyayı kendi taraflarına kazanmaktır. Elbette değerleri, algıları ve uygulamaları benzer unsurlarla, yani popüler ruhun beklentileriyle örtüşmüyorsa zafer umamazlardı. 

 

Başka bir deyişle: Eğer halkta olumlu bir "yatkınlık" olmasaydı, "kendiliğinden Hıristiyanlık" unsuru olmasaydı Hıristiyanlık paganizmi yenemezdi. 

 

Buna göre: Paganizm, eğer halk içinde aşılmamış olsaydı, halk ruhunun eğilimlerini ifade etme yeteneğinden yoksun hale gelmemiş olsaydı, yenilemezdi. İki akımı ilişkilendirirken, onların gücüne ilgili popüler temellerini de dahil etmeliyiz.

 

 

Tartışmaya "küresel" olarak bakarsak, dünya-tarihsel ölçekte iki değişikliğin meydana geldiğini fark edeceğiz: 

Yunan şehrinin çöküşü ve Yunan dünyasının yaratılışı. 

 

Bir yanda olgun Yunan bireyselleşmesinin krizi, diğer yanda büyük kolektivist kitlelerin zorunlu bireyselleşme hunisine atılması. Ve tabii ki bu olgulara eşlik eden tamamen farklı iki huzursuzluk ve kimlik krizi biçimi. Dolayısıyla ikili bir sorun vardı : Yunan bireyselleşmesinin krizine bir çıkış yolu açmak ve aynı zamanda Yunan dünyasının oluşumuyla biriken parçalanmış kolektivist kitleleri bireyselleşme yönünde manipüle etmek.

 

 

Bu nedenle iki "gladyatör"ü bu çifte antropolojik sorunla ilişkilendirmemiz gerekiyor. Platon'dan bu yana paganizm bunu çözmek için çok çalıştı. Aynı mücadelede Hıristiyanlık da ruhunu ve bedenini attı. Kendi çözümünü önerdi ve Yunan halkını bunun en uygunu olduğuna ikna etti. 

 

İşte bu yüzden kazandı. Cevap verdi 

a) Yunan ruhunun, Kişinin ötesine geçerek krizinden çıkma ihtiyacına 

ve b) kolektivist ortamın antropolojik olarak iyileştirilmesi ihtiyacı.

 

7. Sonuçlar

 

Bilim adamımızın hatalarının kaynağı onun modern entelektüel başlangıç ​​noktasında yatmaktadır: "Geç İmparatorluğun" bir "gerileme" dönemi olduğu düşüncesi. Aslında hiç de öyle değildi. Bu, benzeri görülmemiş ve yadsınamaz başarıların normal bir çağıydı; bunların en büyüğü, Roma dünyasında sivil hakların genişletilmesi mucizesiydi.

 

 

'Gerileme' ve 'ilerleme'den başka şüpheli kelime yok. "Gerileme" fikri, Hıristiyanlığı klasik antik çağa gerileme olarak görme zorunluluğu tarafından empoze edildi. Uygunluk teriminde örtük olan şey budur ve kullanımını belirleyen de budur. Aydınlanma tarafından başlatıldıktan sonra tarih ders kitaplarına geçti ve Gibbon tipi tarihçilerin yüce retoriği tarafından "belgelendi". O zamandan bu yana okullara girmesi ve nesiller boyu pekiştirilmesi yadsınamaz bir gerçektir.

 

 

Yalnızca tek tür bir "gerileme" vardı: Yunan Atomunun gerilemesiydi bu. Ancak gerçek anlamda konuşmak istersek bu "gerileme" değildir. Kişi tamamlanma noktasına ulaştığında daima çöker. Ancak bu çöküş, bireyselliğin daha yüksek bir düzeyinde, yani Kişi düzeyinde yeniden doğuş koşullarının olgunlaşmasının kendini gösterme şeklidir. Kişiselleştirme krizi bir düşüş değildir. Kelimenin tam anlamıyla gerileme, yalnızca Bireyin kolektivist kişiliksizliğe yıkılmasıdır.

 

 

 

[1] Komünist lehçesinin "Koptatsia" terimi. Şöyle diyecek: Tüm normal süreçleri atlayarak birini liderlik pozisyonuna getiriyorum. Tabii ki Koptatsia'dan başka rejim dinini barışçıl bir şekilde değiştirmenin başka yolu yok. Diğer yol ise Fransız Devrimi ile Katolikliğin yıkılması ve Işıklar dininin kurulması örneğinde olduğu gibi devrimdir.

[2] ER DODDS, Kaygı Çağında Yahudi Olmayanlar ve Hıristiyanlar, Marcus Aurelius'tan M. Konstantin . İskenderiye, Atina 1995. İngilizce baskısı 1990.

[3] Ne yazık ki bu çekicileri burada ayrıntılı olarak anlatamayız. Okuyucuyu kitaba yönlendirmek zorunda kalıyoruz.

[4] Pagan Gnosis, Hermetik , Mitraik Liturji , Keldani Sözleri ve Numinian Pasajları gibi metinlerde yer almaktadır .

[5] Harnack, Mission, I, s 147-98 etkileyici bir sunum yapıyor.

[6] Julian. Adres 84 ³ Bidez/Cumont, 430d.

 

 

 

 

Kaynak

 

theologos vasiliadis